Bagi masyarakat Sikh-Amerika, tradisi yang dirusak oleh tragedi kemarin. Dua minggu setelah penembakan di Aurora, Colorado, seorang pria bersenjata telah menyerang lagi bersama kita, bersama - ruang - dan bahkan sakral. Rinciannya masih berlangsung, tapi tampaknya bahwa seorang pria bersenjata dengan pistol semi-otomatis menembaki jamaah di dalam sebuah kuil Sikh di pinggiran kota Wisconsin pada hari Minggu pagi, menewaskan enam dan kritis melukai sedikitnya tiga. Polisi mengatakan mereka memperlakukan penembakan itu sebagai tindakan terorisme domestik.
Tak pelak, Perubahan Kedua akan depan dan pusat dalam percakapan nasional saat kami mencoba untuk memahami satu lagi tindakan kekerasan senjata massal. Tapi setelah penembakan di kuil Sikh, saya menemukan diri saya berpikir banyak tentang Amandemen Pertama sebagai Kedua. Jika memang ternyata bahwa tindakan pria bersenjata di Wisconsin termotivasi oleh kebencian agama Sikh dan budaya, penembakan itu dapat mengungkapkan konsekuensi yang tidak diinginkan dari penafsiran kita tentang Perubahan Kedua: kekerasan senjata merajalela mengancam keselamatan umum, yang pada gilirannya dapat membatasi kami kapasitas - atau keinginan - untuk secara terbuka menggunakan hak Pertama kita Perubahan berbicara, berkumpul, atau ekspresi keagamaan.
Apakah salah satu Amandemen lebih penting dari yang lain? Kita seharusnya tidak harus memilih. Tapi deadliness dan frekuensi kekerasan senjata terakhir di Amerika - tahun lalu hampir 12.000 orang tewas oleh senjata di negara ini - membuat saya berpikir apakah kita belum diprioritaskan satu atas yang lain. Dalam debat kontrol senjata, kami mendengar banyak tentang senjata sebagai pencegah. Tapi untuk Sikh-Amerika di Wisconsin, atau kelompok agama lain di seluruh Amerika, senjata kekerasan massal yang menargetkan agama mungkin berbagai jenis jera - jera untuk ekspresi bebas dari kepercayaan. Kebebasan beragama dilindungi oleh hukum, tetapi dalam prakteknya, takut akan keselamatan publik menggantikan hak abstrak. Bahwa ketakutan membongkar kepercayaan, struktur masyarakat sipil dan budaya bersama.
Dalam masyarakat dibanjiri dengan senjata, bagaimana bisa bebas pidato itu? Bagaimana bebas adalah agama? Di beberapa negara, represi berbicara dan beragama adalah kebijakan dan praktek pemerintah. Untungnya, di Amerika, hak kami untuk kebebasan berekspresi diabadikan dalam Konstitusi. Tapi krisis kami keselamatan umum dapat bertindak sebagai moncong menyensor diri pada kebebasan berekspresi. Amandemen Pertama adalah renungan jika Anda takut untuk melangkah keluar pintu Anda karena siapa Anda atau apa yang Anda percaya.
Laporan-laporan berita terbaru dari Wisconsin menunjukkan bahwa pria bersenjata dalam penembakan kuil mungkin memiliki hubungan dengan organisasi supremasi kulit putih. Bahkan, kelompok kebencian telah meningkat jumlahnya sebesar 70 persen sejak tahun 2000, menurut Pusat Hukum Kemiskinan Selatan, yang melacak kelompok-kelompok ekstremis. Tapi kebencian ada di setiap negara. Kami tidak menciptakan kebencian atau takut akan lain. Perbedaannya adalah bahwa di Amerika, senjata - bahkan militer-grade senjata serbu - adalah legal dan mudah untuk mendapatkan. Benci, ditambah senjata tidak diatur, adalah persamaan yang mematikan. Dan salah satu yang memiliki potensi untuk membatasi kebebasan berekspresi.
Beberapa berpendapat bahwa lebih banyak senjata di tangan Amerika lebih dapat meningkatkan keselamatan publik dan benar-benar mencegah serangan seperti penembakan kuil Sikh (itu tidak jarang terdengar bahwa negara-negara dengan "Hak untuk Melakukan" hukum lebih aman, tapi menunjukkan statistik yang tidak benar di seluruh papan).
Apakah itu di mana kita tuju sebagai sebuah negara? Itu visi Amerika merupakan salah satu saraf, memicu-siap warga hidup dalam ketakutan dari orang berikutnya di jalan. Bahwa visi kita telah membentengi diri kita dari tetangga kita. Bahwa visi tidak hanya detektor logam di setiap ruang publik utama - itu sesuatu yang lebih buruk: ruang publik yang kosong. Sebuah masyarakat terlalu takut untuk masuk ke lingkungan bersama karena takut kekerasan; masyarakat terlalu takut untuk berinteraksi.
Sementara keselamatan publik mungkin tidak disebutkan dalam Bill of Rights, "hidup" (dalam tiga serangkai kebebasan dan mengejar kebahagiaan) mendapat tagihan atas dalam Deklarasi Kemerdekaan. Dalam beberapa hal, keselamatan publik adalah lemak dalam roda masyarakat yang demokratis. Bahkan Tombstone, jantung dari akhir 1800-an Wild West, memiliki senjata regulasi - kontras berbeda dengan pistol saat ini hukum Arizona, yang paling lunak dalam negeri. Jika kita tidak mengubah cara kita menafsirkan Perubahan Kedua Atas akses lebih bijaksana mengatur senjata mematikan, tidak akan berarti Amandemen Pertama akan pergi. Tapi kita mungkin harus menambahkan teks ini menjelaskan di akhir: Perhatian: latihan risiko Anda sendiri.
Tak pelak, Perubahan Kedua akan depan dan pusat dalam percakapan nasional saat kami mencoba untuk memahami satu lagi tindakan kekerasan senjata massal. Tapi setelah penembakan di kuil Sikh, saya menemukan diri saya berpikir banyak tentang Amandemen Pertama sebagai Kedua. Jika memang ternyata bahwa tindakan pria bersenjata di Wisconsin termotivasi oleh kebencian agama Sikh dan budaya, penembakan itu dapat mengungkapkan konsekuensi yang tidak diinginkan dari penafsiran kita tentang Perubahan Kedua: kekerasan senjata merajalela mengancam keselamatan umum, yang pada gilirannya dapat membatasi kami kapasitas - atau keinginan - untuk secara terbuka menggunakan hak Pertama kita Perubahan berbicara, berkumpul, atau ekspresi keagamaan.
Apakah salah satu Amandemen lebih penting dari yang lain? Kita seharusnya tidak harus memilih. Tapi deadliness dan frekuensi kekerasan senjata terakhir di Amerika - tahun lalu hampir 12.000 orang tewas oleh senjata di negara ini - membuat saya berpikir apakah kita belum diprioritaskan satu atas yang lain. Dalam debat kontrol senjata, kami mendengar banyak tentang senjata sebagai pencegah. Tapi untuk Sikh-Amerika di Wisconsin, atau kelompok agama lain di seluruh Amerika, senjata kekerasan massal yang menargetkan agama mungkin berbagai jenis jera - jera untuk ekspresi bebas dari kepercayaan. Kebebasan beragama dilindungi oleh hukum, tetapi dalam prakteknya, takut akan keselamatan publik menggantikan hak abstrak. Bahwa ketakutan membongkar kepercayaan, struktur masyarakat sipil dan budaya bersama.
Dalam masyarakat dibanjiri dengan senjata, bagaimana bisa bebas pidato itu? Bagaimana bebas adalah agama? Di beberapa negara, represi berbicara dan beragama adalah kebijakan dan praktek pemerintah. Untungnya, di Amerika, hak kami untuk kebebasan berekspresi diabadikan dalam Konstitusi. Tapi krisis kami keselamatan umum dapat bertindak sebagai moncong menyensor diri pada kebebasan berekspresi. Amandemen Pertama adalah renungan jika Anda takut untuk melangkah keluar pintu Anda karena siapa Anda atau apa yang Anda percaya.
Laporan-laporan berita terbaru dari Wisconsin menunjukkan bahwa pria bersenjata dalam penembakan kuil mungkin memiliki hubungan dengan organisasi supremasi kulit putih. Bahkan, kelompok kebencian telah meningkat jumlahnya sebesar 70 persen sejak tahun 2000, menurut Pusat Hukum Kemiskinan Selatan, yang melacak kelompok-kelompok ekstremis. Tapi kebencian ada di setiap negara. Kami tidak menciptakan kebencian atau takut akan lain. Perbedaannya adalah bahwa di Amerika, senjata - bahkan militer-grade senjata serbu - adalah legal dan mudah untuk mendapatkan. Benci, ditambah senjata tidak diatur, adalah persamaan yang mematikan. Dan salah satu yang memiliki potensi untuk membatasi kebebasan berekspresi.
Beberapa berpendapat bahwa lebih banyak senjata di tangan Amerika lebih dapat meningkatkan keselamatan publik dan benar-benar mencegah serangan seperti penembakan kuil Sikh (itu tidak jarang terdengar bahwa negara-negara dengan "Hak untuk Melakukan" hukum lebih aman, tapi menunjukkan statistik yang tidak benar di seluruh papan).
Apakah itu di mana kita tuju sebagai sebuah negara? Itu visi Amerika merupakan salah satu saraf, memicu-siap warga hidup dalam ketakutan dari orang berikutnya di jalan. Bahwa visi kita telah membentengi diri kita dari tetangga kita. Bahwa visi tidak hanya detektor logam di setiap ruang publik utama - itu sesuatu yang lebih buruk: ruang publik yang kosong. Sebuah masyarakat terlalu takut untuk masuk ke lingkungan bersama karena takut kekerasan; masyarakat terlalu takut untuk berinteraksi.
Sementara keselamatan publik mungkin tidak disebutkan dalam Bill of Rights, "hidup" (dalam tiga serangkai kebebasan dan mengejar kebahagiaan) mendapat tagihan atas dalam Deklarasi Kemerdekaan. Dalam beberapa hal, keselamatan publik adalah lemak dalam roda masyarakat yang demokratis. Bahkan Tombstone, jantung dari akhir 1800-an Wild West, memiliki senjata regulasi - kontras berbeda dengan pistol saat ini hukum Arizona, yang paling lunak dalam negeri. Jika kita tidak mengubah cara kita menafsirkan Perubahan Kedua Atas akses lebih bijaksana mengatur senjata mematikan, tidak akan berarti Amandemen Pertama akan pergi. Tapi kita mungkin harus menambahkan teks ini menjelaskan di akhir: Perhatian: latihan risiko Anda sendiri.
0 komentar:
Posting Komentar